面对怪异丛生、人心惶急的乱象，我们努力扬起道德建设的大旗。但口号提过不少，典型树了很多，终觉得像隔着墙壁打讲，抱来的孩子不亲。看来还是要更注重从传统土壤寻营养，从文化源头找基因。

　　中国传统道德原本有个由近及远、由小到大的生发机制，像植物有主根，然后有发达的根系，树木有主干，然后有纷繁的枝叶。正所谓“德乃人之本，百善孝为先”，孝的观念，就是几千年积累下来的主干与根基。它遵循人类的天然感情和血缘纽带，要求人们首先爱父母，爱子弟，爱亲人，然后“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，发展到对国家忠、对朋友义、对百姓仁，通过“亲亲仁人”，建立起情味浓浓、符合人类身心成长及认知规律的社会道德体系。

　　然而曾几何时，“孝”屡被别有用心地极端化、妖魔化。极端化时则是“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”的霸王条款；妖魔化时则被视为“吃人的礼教”打翻在地。传统道德的基石和起点被一步步动摇废弃。诸如文革期间倡导子女与父母决裂，发动儿子斗父亲，挑起老婆斗老公，引导学生斗老师等“革命”举措，则把践踏基本的人伦情感当做了大众狂欢，其后果是让人六亲不认、心无畏敬。

　　很显然，旧的并不一定代表落后，新的不一定必然先进。毛泽东曾在建国前就指出：“连父母都不肯孝敬的人，还能为别人服务吗?不孝敬父母，天理难容。”为今之计，还是应该从天理人伦出发，正本清源、洗尘荡污、去粗取精，弘扬孝文化，唱响人性善。

　　弘扬孝文化，要把握一个精髓。亲人之爱本是天性，而从爱到孝，精髓是懂得感恩。懂得感恩，才会懂得回报、舍得付出。“哀哀父母，生我劳瘁”，“谁言寸草心，报得三春晖”。善良的本质，就是有一颗感恩的心。推行孝道，就是在孝敬父母的过程中，体悟和涵养一颗感恩的心，懂得记取他人的关心帮助，并以真诚友爱施予他人，从而使人与人、人与自然、人与社会也会变得更加和谐，更加亲切。

　　弘扬孝文化，要突出双向修炼。传统中的孝，从来不是孤立的概念，也不是一种单纯的义务性要求，而是一种“父慈子孝”的双向互动。就是要求父母子女，依托感情和义务，彼此互为镜鉴，进行道德上的自我修养、自我完善，形成健康的心理和健全的人格。要培养会感恩、懂孝道的子女，首先父母自己就要修炼内心的善意和善良，养成赞赏和感激的习惯。也许这就是为什么有些人一旦为父为母，就很快成熟强大起来的原因吧。

　　弘扬孝文化，要注重三重境界。很多人谈到孝，往往就赡养父母。其实早在春秋时期，孔夫子就有几段话做过辨析。其一，他说狗啊马啊都有人养，趟若心中没有敬意，那跟养狗养马有什么区别呢?其二，说有事情给长辈帮忙、有美食让长辈先尝，还不算真正的孝，最难的是常保恭敬和悦的神色。其三，一个学生问怎么尽孝，孔子说：让做父母的只为子女的疾病而担忧。言外之意是，除了疾病等非人力所控的事，其它都应尽量不让父母操心烦恼。可见真正的孝，一是心要敬，二是气要和，三是行要正，要动乎心、发乎情、合乎理，使父母宽心喜乐。说到这里，想起一个熟人。之前他也曾是让父母尽享荣华的“孝子”，后因贪腐而服刑。自此，老父老母常到监狱徘徊探视，孤苦伶仃，凄惶无措。可见为人之子，干正事、务正业、走正道，努力做好人、做有益于社会的人，才是行孝的最高境界。

　　人文道德需从日常伦理抓起。以家庭为主体的孝文化，因浓厚的人情味和普及性，庶几可望成为中国特色道德体系建设的重要支撑。